ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОКИ РОССИЙСКОЙ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ

Аникеев Алексей Алексеевич,

доктор исторических  наук, профессор, кафедры всеобщей истории Ставропольского Государственного Педагогического университета.

Анализируя современное образование в государственных и негосударственных учреждениях Российской Федерации, нельзя не обратить внимание на явную тенденцию последних 10 лет - стремление вывести российскую национальную систему образования из изоляции от своих традиционных духовно-нравственных ценностей.

Все чаще говорится о том, что изоляция религиозных объединений от государственной системы образования и изоляция из ее культуры традиционной религиозной составляющей ведет к культурной деградации системы образования.

Общество в нашей стране и за рубежом все острее осознает неполноценность преподавания в вузах и школах рафинированной культуры, полностью отделенной от религиозных ценностей. Во многих странах одобряют идею расширения преподавания предметов, касающихся религии в государственных и негосударственных учебных заведениях. Дискуссия идет относительно путей практической реализации этого.

Цель настоящей статьи – показать истоки российской духовной культуры.

Наша культура стала выделяться в особый тип в  рамках христианской цивилизации в IX-XI вв. в ходе образования государства у восточных славян и приобщения их к православию. Большое влияние на формирование этого типа культуры оказывал геополитический фактор - срединное положение России между цивилизациями Запада и Востока, служившее основой ее маргинализации, т.е. воз­никновения таких пограничных культурных районов и слоев, которые, с одной стороны, не примыкали ни к одной из известных культур, а с другой представля­ли собой благоприятную среду для разнообразного куль­турного развития. (1)

Изучение российской цивилизации в отечественной науке только начинается. К наиболее часто выделяемым ее признакам относят самодержавную форму государст­венной власти или как определил этот тип власти исто­рик М.Довнар-Залольский, «вотчинное государство»; коллективистскую ментальность; подчинение общества госу­дарству» (или «дуализм общества и государственной влас­ти»), незначительный объем экономической свободы.

Что касается стадий развития российской цивилиза­ции, то существуют различные точки зрения. Одни уче­ные считают, что с IX в. и по настоящее время в том ареале, который называется Россией, была одна цивили­зация. В ее развитии можно выделить несколько этапов, различающихся особыми типологическими чертами, что позволяет квалифицировать их как самостоятельные ис­торико-культурные общности: Древняя Русь (IX-XIII вв.), Московское царство (XIV-XVII вв.), Имперская Россия (с XVIII в. и по сей День).

Другие исследователи полагают, что по XIII в. суще­ствовала одна «русско-европейская», или «славянско-европейская» цивилизация, а с XIV в. - другая: «евразий­ская», или «российская».

Доминантной формой интеграции «русско-европей­ской» цивилизации было (как в Европе - католицизм) православие, которое хотя было принято и распростра­нялось на Руси государством, но в значительной степени носило автономный по отношению к нему характер.

Русская православная церковь долгое время находилась в зависимости от константинопольского патриарха и лишь в середине XV в. обрела фактическую самостоя­тельность.

Само древнерусское государство представляло собой конфедерацию достаточно самостоятельных государствен­ных образований, политически скрепленных лишь един­ством княжеского рода, после распада которого в начале XII в. они приобрели полный государственный суверенитет.

Православие задавало общий для Руси нормативно-ценностный порядок, единой символической формой выражения которого был древнерусский язык.

Оно захватило все слои общества, но не всего челове­ка: этим можно объяснить весьма поверхностный (фор­мально-обрядовый) уровень христианизации «безмолвст­вующего» большинства, его невежественность в элемен­тарных религиозных вопросах и наивное социально-ути­литарное толкование основ вероучения, столь удивляв­шее европейцев.

Киевские князья не могли опираться, как римские или китайские императоры, на мощную военно-бюрократи­ческую систему или, как ахеменидские шахи, на численно и культурно доминирующий этнос. Они обрели опору в православии и осуществляли построение государствен­ности в значительной мере как миссионерскую задачу обращения язычников.(2)

Москва и Новгород в то время в России - это культурные альтернативы. Первая обеспечивала, с одной стороны, геополитическую возможность маргинализации России исторической реальностью, а с другой «обрекала» страну на мессианскую культурную исключительность. Вторая альтернатива показывала путь вхождения России в общий мир христианской цивилизации, приобщения к  «универсальным»  европейским культурным ценностям. Однако она реализована не была.

В конце XV в. Новгород был насильно присоединен к Москве, а в XVIв. уже при Иване Грозном, окончательно ликвидированы остатки самобытной новгородской  субкультуры. В результате в России утвердился особый тип маргинальной культуры, с одной стороны, утративший связь с западноевропейской христианской цивилизацией, но и не ставший, с другой стороны, частью цивилизации восточной.

Уклад жизни Московского царства: восточно-бюрократический централизм, насилие как основной способ функционирования общественных структур, презрительное отношение ко всякой производи тельной деятельности, неприятие этической легитимизации торговли и купечества - создали тот особый тип русской культуры, который долгое время доминировал и сохранялся в России. (3)

Победа иосифлян над нестяжателями утвердила в православной ментальности идеал повиновения и покаяния, вытеснив положительный идеал созидания Нила Сорского, рассматривавшего физический труд в качестве обя­зательной предпосылки «умного делания», и близкого в этом плане идеологическим постулатам западной ветви христианства с ее принципом - «молись и работай».

Главное достоинство христианства - спасение души после смерти, с одной стороны, и труд как ценность - с другой, оказались в российской цивилизации отделен­ными и противопоставленными друг другу.

Христианскому мировоззрению вообще свойствен тра­диционализм мышления, но в православии он оказался особенно сильным. Поэтому русское общество, перейдя на мобилизационный путь развития, не перестало быть в целом традиционным. Об этом свидетельствует длитель­ное сохранение в России крестьянской общины, артель­ных форм организации производства в городах Исходным в таком обществе является социальное целое, а не со­ставляющие его люди, и, соответственно, вырабатывается особый тип самосознания и стиль мышления.

Важным элементом в миросозерцании русского чело­века был традиционализм, причем в его сознании синте­зировался религиозный традиционализм и общинный.

Однако российский культурный архетип оказался настолько сильным и устойчивым, что попытка включить «русское азиатское своеобразие» закончилась тем, что петровская «вестернизация» по целям и форме стала глу­бочайшей «антивестернизацией» по сути, а «революцио­нер» и западник Петр I оказался охранителем и традици­оналистом.(4)

Однако петровские преобразования, основанные прежде всего на насилии, способствовали возникновению дихото­мии двух субкультур: «почвеннической» и «западнической».

Носителями первой культуры были в основном тру­дящиеся массы. Носителями другой - европеизирован­ные верхи России. В.О.Ключевский отмечал, что если византийское влияние на Россию было религиозно-культурным, то западное - государственным. Захватывая че­ловека целиком и как личность, и как гражданина, оно не затрагивало всего общества: с такой поглощающей силой оно подействовало лишь на тонкий, вечно подвиж­ный слой. В начале появилось стремление украшать на иностранный манер жизнь, затем добавилось желание украшать ум, но оно стало лишь усвоением отвлечен­ных идей, условный смысл которых был не понятен русской знати. Она принимала их буквально, и поэтому отвлеченные западноевропейские понятия у русских людей превращались в безусловные догматы, политические, нравственные, которые усваивались без размыш­ления и еще более отрывали усвоявшие их умы от окружающей действительности, не имевшей ничего об­щего с этими идеями.

Благодаря этому, замечает В.О.Ключевский, в русском обществе обнаружились две привычки: одна это - утрата охоты к размышлению, другая - потеря понимания дей­ствительности.

Народ же, в отличие от верхов, быстро переориен­тировавшихся в XVIIIв. на новоевропейский тип куль­туры, долго хранил культурные традиции допетров­ской старины.

Разрыв между высшими и низшими сословиями, в из­вестной степени, был свойствен всем народам. В Британии в XIХ в. стало даже модным говорить о «двух нациях». Но в России этот разрыв был более глубоким и гораздо более роковым: институты, созданные элитой, по сути, так и не смогли овладеть массами.

Многие считают, что он начался с реформ Петра I, однако уже в XVI в. появились первые признаки этого раскола. До Ивана Грозного русское чувство националь­ности составляли три компонента: русская земля, православная церковь и власть русских князей. К концу XVI в. появилась идея святости народа, трон же отделялся и от «святости», и от «народа». Явление это было артику­лировано в выражении «Святая Русы», которое сдела­лось общеупотребительным на протяжении XVII в. и было реакцией на самоопределение самодержавия в России.

В эпоху Петра I произошел наиболее радикальный разрыв государства со своим прошлым. Это привело к тому, что российское государство (политическая элита) постоянно разрабатывало политику, ориентируясь на ев­ропейские институты и ценности, которые, однако, под влиянием сложной природы этнической культуры пре­вращались совершенно в нечто иное, непредсказуемое и в дальнейшей перспективе часто роковое для судеб самого государства.

Однако не стоит упрощенно рассматривать «почвен­ническую» культуру как культуру «низов», а «западническую» - как культуру «верхов», ибо в основе культур­ ной принадлежности их представителей лежали не соци­ально-классовые признаки, а стиль жизни и способ ос­воений мира.

Атрибутом российской культуры является этноцентризм, стремление оценивать все явления окружающего мира также в масштабе ценностей своего типа культуры и, придавая им универсальный характер, навязывать эти ценности другим культурам. Поэтому неотъемлемой чер­той российского образа мышления и действия является мессианство.

Характерным признаком российского типа культуры является монументализм, склонность к грандиозным фор­мам культурного самовыражения и самоутверждения.

Российской культуре присущ также иррационализм, выражающийся в непредсказуемости и непознаваемости русской души. Этот тип характеризуется иллюзорностью, проявляющейся в том, что маргинальность самой культуры выдается за «всечеловечность».

Важным элементом российского типа культуры является также правовой нигилизм и государственный пие­тет, этатизм, отождествляющий власть и авторитет, па­тернализм как самоограничение потребности политической свободы и чувства политической ответственности.(5)

В таких условиях русскому народу так и не удалось в полной мере реализовать свои культурные ценности, по­скольку они разрушались или выхолащивались ради нужд империи. Российское государство, в свою очередь, ослаб­лялось неспособностью добиться верности и преданности себе со стороны своих подданных, трижды терпело крах: в начале XVII в., в 1917-1921 и 1990-1991 гг.

Таким образом, отсутствие или недостаток религиозной культурной образованности не позволяет понять ни архитектуру Собора Василия Блаженного в Москве, ни русской и зарубежной живописи XVI-XVIII вв., ни Моцарта «Дон Жуана», ни произведений Ф.Достоевского и Л.Н.Толстого.

Образовался некий разрыв в передаче наследия, которым раньше занималась церковь, семья, обычай, общество и это легло на плечи народного образования. Это прошло в нашей стране 70-80 лет, когда классическое и гуманитарное образование оказались не популярны.

Школа, вообще, а высшая в частности, должны давать своим воспитанникам «гарантированный духовный минимум», без чего невозможно развитие и распространение настоящей культуры, формирование современных специалистов.

Примечания:

1.    Земцов Б. Откуда есть пошла российская цивилизация.// Общественные науки  и современность. 1994. № 4.С.51.

2.    См.: История культуры России. -М.1993.

3.    Кульпин Э.С. Социально-экономический кризис XY века и становление российской цивилизации // Общественные науки  и современность. 1995. № 1.

4.    Панченко А.М. русская культура в канун петровских реформ. М.1984.

5.    Культурология. / Науч.ред. Драч Г.В. -Ростов-на-Дону. 1995.С.387.