ПРАВОСЛАВНАЯ КУЛЬТУРА - ОСНОВА ДУХОВНОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ РОССИИ

Зайнышева Л.А.

Директор Института повышения квалификации Краснодарского государственного института культуры и искусств, профессор

 Каждый из нас - часть общества и часть его истории. Не сохраняя в себе память о прошлом, человек губит часть своей личности. Трагедия Октябрьской революции 1917 года в немалой степени заключалась в том, что прошлое было отменено навсегда, выброшено с «корабля истории», а основной задачей считалось создание принципиально нового общества -советского. Причем общество это должно было сформироваться на новом месте, без корней в прошлом, без центрального стержня, на котором держалось общество наших предков - без религии.

Конечно, такая идеология не могла долго существовать. Дерево без корней не принесет плодов. Религия - неотъемлемая часть русского народа, часть его самосознания и культуры. В этом нетрудно убедиться на примере возникновения древнерусской литературы.

«Если считать, что хритсианство не могло быть введено на Руси без широко развитой письменности, без книг, необходимых для совершения богослужения, для монастырской жизни, - писал известный русский ученый - литературовед Д.С.Лихачев, без переводов на понятный для русских литературный язык, то мы с уверенностью можем отмечать тысячелетие русской литературы в восьмидесятых годах нынешнего столетия».

Считается, что русская литература возникла внезапно.

Стремительный скачок в развитии литературы произошел одновременно с появлением на Руси христианства и Церкви, потребовавших письменности и церковной литературы. Однако он был подготовлен всем предшествующим культурным развитием русского народа.

Книги начали привозить на Русь из христианских стран - Византии, Греции, но в основном из Болгарии.

Древнеболгарский (старославянский) и древнерусский языки были похожи, и Русь могла пользоваться славянской азбукой, созданной Кириллом и Мефодием.

Они хорошо знали славянские языки и могли проповедовать на языке, понятном этим народам. Не довольствуясь лишь устной проповедью, Кирилл создал славянский алфавит-кириллицу и перевел на славянский язык Евангелие.

Древнейшая русская книга, сохранившаяся до наших дней - это Евангелие. Переведена эта книга была в 1056-1057 гг. по заказу новгородского посадника Остромира, поэтому и называется Остромирово Евангелие.

Значение православия на Руси трудно переоценить. Оно всегда было носителем культурных ценностей. Величественные храмы, потрясающие воображение фрески и иконы, прекрасные литературные и религиозно-философские произведения, церковные обряды, нравственные заповеди чрезвычайно обогатили культурный фонд человечества.

Миссионерская деятельность церкви дала удивительные плоды. Создавалось огромное, многонациональное, но вместе с тем единое государство.

И это единое государство было залогом, основой прочности Российской державы пережившей не одно испытание.

Не раз, пытаясь понять, что помогало русским на протяжении веков в, казалось бы, самых удручающих обстоятельствах выжить, воскреснуть, выстоять, приходилось приводить мнение ученых историков, не находящих тому объяснений, констатирующих только одно- это загадка русской души и Российского  государства, государства, где к вершинам иерархической лестницы поднимались представители многих народов, населяющих Россию.

Русские умели прощать своим врагам и были открыты для всех «инородцев», обладая планетарным мышлением, а вернее - мироощущением.

Воистину слова Священного писания, что в Царствии Небесном «нет уже ни иудея, ни язычника, ни раба, ни свободного» (Тал. 3.28) «и будет одно стадо и один пастырь» (Ин.10, 16) - суть русского характера, органически чуждого какому-нибудь национализму. Эта особенность явилась основой возникновения у великого русского писателя Ф.М.Достоевского идеи о великой миссии русского народа, призванного соединить и примирить все народы во всеобщей гармонии «по Христову евангелийскому закону».

В своей речи, произнесенной им на пушкинском праздновании 8 июля 1850года в Москве, Достоевский высказал свою давнюю и заветную мысль о назначении русского человека. Оно «бесспорно европейское и всемирное. Стать настоящим русским, стать вполне русским может быть, и значит только стать братом всех людей, всечеловеком, если хотите».

Миссия и призвание России - «изречь окончательное слово великой общей гармонии, братского окончательного согласия всех племен по Христову евангелийскому учению» / Достоевский Ф.М. Поли. собр. Соч. в 30 т. Л., 1984г. т.26 стр. 147.

Итак, русский. Кто же он? Прежде всего, он либо живет в России, либо родился в ней, и она остается для него духовной Родиной. Наверное, он говорит на русском языке. В качестве небольшой преамбулы можно только напомнить, что народность и нация - не биолого-генетические понятия, но социально-исторические.

Русский, независимо от его происхождения (которое особенно в наши дни вообще невозможно определить), вырос и воспитан в духе русской культуры, либо сознательно принимает её, делает своей; он принимает национальный уклад русских, их обычаи, традиции, праздники и т.д. Большую роль в русификации в определенные исторические периоды нашей родины играло крещение, принятие православной веры.

         «Русская нация - это духовно-историческая целостность, образующая в едином пространственно-временном континууме природной, культурной, религиозной и континентально-государственной структуры, имеющая свои особые национальные и морально-этические особенности...». Это культурологическое самоопределение русских, исключающее всякий биологический национализм и шовинизм, позволяло русским веками играть соборную, сплачивающую роль в семье народов Великой России».

Русская мечта - это мир без зла, всеобщее счастье для всех народов, а не только русских. Такова мечта многих великих русских писателей, художников, и мыслителей, вдохновленных идеологами православия.

Русская литература задачу свою и смысл существования видела в возжигании и поддержании духовного огня в сердцах человеческих. Вот откуда идет признание совести мерилом всех жизненных ценностей.

Свое творчество русские писатели сознавали как служение пророческое, а отношение к деятелям литературы как к духовидцам сохранилось в русском сознании до сих пор, хотя в настоящее время весьма приближенное.

Это чутко воспринял и точно выразил Н.А.Бердяев: «В русской литературе, у великих писателей религиозные темы и религиозные мотивы были сильнее, чем в какой либо литературе мира. Вся наша литература XIX века ранена христианской темой, вся она ищет спасения, вся она ищет избавления от зла, страдания, ужаса жизни... Соединение муки о Боге с мукой о человеке, делает русскую литературу христианской даже тогда, когда в сознании своем русские писатели отступали от христианской веры».

В Нагорной проповеди говорится: «Не собирайте себе сокровищ на земле, моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут». В этой великой заповеди определена сокровенная суть двух пониманий смысла человеческой жизни, как и двух мировоззрений, двух типов мышления, двух типов культуры. В этих словах Христа - указание на смысл того разделения, которое он принес в мир.

Две системы жизненных ценностей, связанных с той или иной ориентацией человека в земной жизни обуславливают и различие в понимании добра и зла вообще.

Главная тема русской литературы - противоборство двух раздирающих нашу душу и сердце стремлений к сокровищам небесным и сокровищам земным.

Вместе с христианством Россия получила от Византии уже установившийся церковный образ, зрелую, веками выработанную технику. Приезжие греки, мастера классической эпохи византийского искусства, были первыми учителями русских художников в росписях храмов, как, например, Киевской Софии (1037- 1167гг.).

Характер древнерусского искусства Руси сказался в иконописи, ставшей национальным явлением, как в Древней Греции - статуя, в Египте -рельеф, в Византии - мозаика. «Житейская» поэзия иконы сливалась с поэзией сказки. В иконе много идет от  русского сказочного фольклора, а, может быть, было и обратное - сказочный фольклор имел одним из своих источников икону.

Это особенно видно в гениальном произведении Андрея Рублёва, ветхозаветной «Троице», кристаллизовавшей опыт народного гения. «Троица» изображает явление Бога в виде трех ангелов ветхозаветному праведнику Аврааму. Рублёв говорил, что написал её для того, чтобы люди, глядя на единство Святой   Троицы, побеждали злобу и ненависть, разделяющие мир.

В Святой «Троице» как единой, нераздельной,    осуждалось раздробленность и проповедовалась соборность, осуждалось иноземное зло и содержался призыв к освобождению. Стиль московского мастера, глубоко национальный   по   своей   сути,   отличавшийся   неповторимой индивидуальностью, надолго определил лицо не только московской школы живописи, но и всей русской художественной культуры.

В основе всей художественной культуры России лежит подвиг жертвенности, сострадания, подвиг всепронизывающей любви, великой работы души - «душа обязана трудиться».

Эта великая работа души, победа над эгоизмом, себялюбием, культом плоти и обладания. Это любовь - подвиг. Это и дар небес и богатство духа с его безграничной устремленностью к совершенству. Декабристки, мечущиеся, жаждущие идеала героини Достоевского; нравственно цельные, гармоничные женщины Толстого - все они берут начало в пушкинской Татьяне.

В своей речи о поэте в 1880г. Достоевский анализирует этот образ, как важнейшее национальное достояние, как высший тип русской духовности, неспособной строить свое счастье на несчастье других. Главное - это успокоение духа, высшая гармония. Писатель связывает образ русской Татьяны с Россией, с её святыми, с православием, с русским народом. Именно такая трактовка была принята А.Ахматовой, М.Цветаевой. Любовь, долготерпение и самоотверженность близки им. Не такую ли любовь проповедовал апостол Павел: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает.»

Любовью, состраданием, милосердием, болью за свой народ, за свое отечество проникнуты произведения В.И.Даля, Д.В. Григоровича, И.А. Гончарова, И.С. Тургенева, Ф.М.Достоевского, М.Е.Салтыкова-Щедрина, А.И.Герцена. При всем несходстве   их творческих манер они были объединены отрицанием крепостнических порядков, защитой прав и достоинства личности, верой в особую, проведенческую миссию России. Знаменито также и четверостишие Тютчева о священной миссии России:

«Умом Россию не понять,

Аршином общим не измерить:

У ней особенная стать -

В Россию можно только верить.»

Оно написано в 1866 году в период разгула реакции после покушения Каракозова на царя, но Тютчеву были чужды революционные идеи. Изменения в обществе он связывал только с великой очистительной силой христианства.

«Растленье душ и пустота,

Что гложет ум и в сердце ноет,

Кто их излечит, кто прикроет,

Ты риза чистая Христа...»

Литература в России была больше, чем литература, каждый великий писатель был совестью России и видел свою задачу, задачу своего творчества, по меткому выражению Н.А.Некрасова «быть колоколом на башне вечевой во дни торжеств и бед народных».

Жизненное кредо еще одного великого писателя  земли русской И.С.Тургенева - противника насильственных мер, решения любых проблем, в.т. числе и социальных, пожалуй, наиболее ярко высказано в небольшом рассказе «Воробей»: «только любовью держится и движется жизнь».

Безукоризненно владевший французским языком И.С.Тургенев, большую часть своей жизни проведший во Франции, оставил прекрасные строки посвященные родному языку, на котором написаны все без исключения его произведения «во дни сомнения, во дни тягостных раздумий о судьбах моей родины, - ты один мне поддержка и опора, о великий, могучий, правдивый и свободный русский язык! Не будь тебя - как не впасть в отчаяние при виде всего, что совершается дома? Но нельзя верить, чтобы такой язык не был дан великому народу!». Как злободневны эти написанные строчки, сейчас, через сто с лишним лет..., когда мы порой становимся Эллочками-Людоедочками, обходимся двумя десятками слов, • да и разбавляем «для солидности» англо-иностранными , дабы не было понятно, о чем идет речь. И вместо великих заповедей «Возлюби... мы исповедуем «Не дай себе засохнуть», «Новое поколение выбирает пепси». Слова «патриот», «отечество», святыня», «вера», мы говорим с полуусмешкой, оглядываясь назад, как бы не подумал кто, что мы говорим всерьез и не заподозрил нас в высокопарности. Мы боимся, мы стыдимся того, что во все времена и у всех народов является несокрушимой святыней. Они, наши деды и прадеды, наши великие художники и поэты, мыслители и философы, священнослужители и пророки, воины и политики были совестью Земли русской и не стыдились, а были счастливы идти хоть на смерть за «Веру, Царя и Отечество», ибо нет выше подвига, кто положит душу свою за други своя /Ап. Павел./.

Вся культура и просвещение России основывалась на трех неразрывных началах: православии, самодержавии, народности.

 Вся передавая и культурологическая философская мысль России была проникнута   идеями   гуманизма,   нравственности,   самобытности исторического развития России, противопоставляя его развитию стран Западной Европы. Обостренное переживание эсхатологизма человеческой судьбы, осознание неизбежности для человека движения к Богу, духовных усилий навстречу Богу и действия Бога в человеке. Эти настроения нашли наиболее яркое выражение в творчестве мыслителя Петра Яковлевича Чаадаева   (1794-1856гг.),   воспитанника   московского   университета, гвардейского офицера, отличившегося в войне 1812 года, друга Пушкина, декабриста-философа. Все эти идеи были развиты им в «Философских письмах» и «Апологии сумасшедшего». В них история рассматривается через опыт христианского обращения самого автора. Эти работы Чаадаева положили начало двум направлениям в развитии общественной мысли: славянофильству и западничеству.

Славянофилы и западники выступали за отмену крепостного права, смягчение форм самодержавия, однако между ними были и расхождения. Славянофилы ратовали за самобытность исторического пути России, превозносили допетровскую Русь, русскую поземельную общину, восхваляли глубокую религиозность русского народа, обеспечивающим мирный переход к новым общественным формам. Западники ратовали за общие черты развития России и Западной Европы, ставили в пример политического устройство и культуру Англии и Франции, видели в них образец для своей страны.

Среди славянофилов особенно примечательны были фигуры А.С.Хомякова, братьев И.В. и П.В.Киреевских , К.С. и И.С. Аксаковых , Ю.Ф. Самарина, А.М.Кошелева.

Среди западников было немало выдающихся и интересных людей. Это литературный критик, писатель и в будущем один из русских корреспондентов К.Маркса Л.В.Анненков, критика и публицист И.И.Панаев, журналист и переводчик Е.Ф.Корш, врач и литератор Н.Х.Кетчер, художник К.А.Горбунов, артист М.С.Щепкин. Все они были сторонниками европейского пути развития, но что еще более важно - мирного перехода к парламентскому строю.

В этой атмосфере обострившейся общественной борьбы развивалась и русская культура.

В 30-е годы 19 века все более заметную роль в общественной жизни стал играть театр.   Центрами театральной жизни были, конечно же, столичные театры: с 1824г. - Малый и с 1825 г. Большой театры в Москве, Александрийский в Петербурге (с 1832г.).

В начале века на сцене шли русские отечественные и переводные пьесы. В популярных комедиях И.А.Крылова, А.А. Шаховского, Н.И.Хмельницкого, в трагедиях В.А.Озерова, П.А.Плавилыцикова играли талантливые актеры И.А.Дмитриевский, П.С.Молчанов, В.С.Семенова. вместе со всеми зрителями им рукоплескал и А.С.Пушкин.

Родоначальником   национальной   русской   музыки   считается М.И.Глинка (1804-1857гг.). Великий композитор говорил: «Создает музыку народ, а мы, художники, только её аранжируем» В его романсах, операх, постоянно присутствуют народные мелодии. Во всех них звучит гимн Богу-создателю, гимн человеческой красоте, добропорядочности, высокому нравственному и духовному потенциалу русского человека.

Важную роль в формировании национальных художников сыграло училище живописи, ваяния и зодчества, открытое в Москве в 1824 году.

Нарастающий интерес к национальному, народному преломился в возвышенно-идиллических, либо непостредственно-характерных образах, созданных Венециановым и живописцами его школы. Эти художники сделали темой искусства мир, окружающий человека в его обычной жизни.

Представление романтиков о человеке, как герое исторической драмы, как сына Богом созданного по образу и подобию Создателя, воплотилось в больших картинах, становившихся явлениями духовной жизни общества («Последний день Помпеи» Брюллова, «Явление Христа народу» А.А.Иванова.).

Русская культура по И.Ильну, - дитя исторических катастроф. Войны далеко не всегда успешные, обрушивались на Россию беспрестанно. Москву жгли татары, поляки, французы, но Россия, как феникс, возникала из собственного пепла и вновь расцветала. Русская идея всеобщего спасения родилась из катастрофического прошлого страны. Сегодня весь мир, несмотря на видимое благополучие, сползает к катастрофе. Сами за себя говорят все мировые, природные катаклизмы, войны ураганы, землетрясения, наводнения, пожары и пр. Как будто сам Господь дает знамение -предупреждение нам - одумайтесь, остановитесь, извлеките уроки из прошлого - покайтесь в содеянном. Но все эти грозные и в то же время отеческие предупреждения тонут в грохоте снарядов, разрывов, бесконечного и беспробудного разгула страстей. Мы не слышим его, не видим надвигающуюся беду. Поэтому опыт России преодолевать беду важен для всех. Точнее - для тех, кто эту беду предчувствует и убежден, что с помощью Господа, можно ее избежать. Для тех, кто полагает, что пока растет производство и счета в банках, пока худо-бедно работает полиция, ничего дурного не произойдет, для тех русская идея не существует.

Главные носители русской идеи - Достоевский, Соловьев, Федоров. Их предшественники - Карамзин, Хомяков. Их последователи - Розанов, Бердяев, Булгаков, Франк, Лосский, Карсавин, Ильин, Вышеславский, Флоренский, Лосев и др., которые трактовали культуры, как деятельность отмеченную знаком плюс, освященную идеалом. Культура не создается в одиночестве решением руководящих инстанций, декретом или митингующей толпы. Творец культуры - народ, его вековая традиция. Таково философское понимание культуры как системы ценностей.

Эти ценности закладывает в нас многовековое православие. Оно требует не только поклонения Богу, а активного вторжение в жизнь, созидания, во имя исполнения воли Божьей «Вера без дел мертва» /Иак., 2.26/.

Веру оживляет моральное поведение, сотрудничество, превнесение милость к ближнему своему - любовь. Это суть и сила человеческого бытия. Христианство возвело любовь в божественный принцип; русская религиозная мысль обращена не столько к мысли, сколько к «сердцу» к созидающим и просветляющей человека эмоции. Это философия любви.

Смысл любви «рождение нового человека» /Вл.Соловьев/. Это надлежит понимать как в переносном смысле (преображение человека), так и в прямом  - появление на свет ребенка и воспитание его Человеком.

  Православная церковь - единственный социальный институт, оставшийся неизменным на протяжении веков. Православие принесло нам письменность и государственность. Мощная Киевская держава - прямой результат принятия Русью христианства; освобождение от Татарского ига и возвышение Москвы, собравшей вокруг себя русские земли, связано с именем Сергия Радонежского. Пересвет и Ослябя - герои Куликова поля, свято-витязи, монахи и одновременно воины, сражавшиеся в рясах поверх доспехов. Не только русская и воинская доблесть, не только повседневный труд и быт, но и русское православие носило религиозные черты. Ломоносов, Державин, Болотов - глубоко верующие люди. Русскую классику 19 века понять вне православной религии невозможно. Откуда нравственный подвиг - Татьяны Лариной? Куда устремлены помыслы Гоголя? Как понять героев Достоевского и Толстого? Философские идеи Владимира Соловьева? А русский религиозно-философский ренессанс, выступивший достойным продолжателем русской классики и выдвинувший русскую философскую жизнь на мировой уровень. Что питало его? Где искать побудительные причины всего того, что составляет духовную гордость земли русской? Русская национальная культура и православие в основе своей нерасторжимы, тождественны.

Наиболее характерная черта русского народа - «всемирная отзывчивость», т.е. способность к пониманию любой другой культуры, стремление к объединению человечества.

Вот почему нет оснований опасаться русского шовинизма: его, как массового явления, нет и быть не может. Когда мы говорим «мы», «наши», это не призыв к вражде, это не значит «бей других», это призыв к внутренней солидарности. Сегодня мы на краю пропасти и только общими усилиями можем от неё отползти. Отсутствие национального сознания - причина наших бед, спасение - в национальном возрождении.

Иван Ильин пишет по этому поводу: «Народ с колеблющимся инстинктом национального сознания не может отстаивать свою жизнь на земле; народ должен чувствовать свое единство, сопринадлежность, самобытность. «Национальное чувство» есть духовный огонь, ведущий человека к служению и жертвам, а народ к духовному расцвету. Это есть некий восторг

(любимое выражение Суворова) от созерцания своего народа в плане Божьем и в дарах его Благодати... В национальном чувстве скрыт источник достоинства, которое Карамзин обозначил когда-то как «народную гордость»; в нем также и источник единения, которое спасало Россию во все трудные часы истории; и источник государственного правосознания, связующего «всех нас» в живое государственное единство». / Ильин И. «О грядущей России». Джорданвилл, 1991, с.266.

Современная трагедия русского народа - утрата национального сознания. Большевики добились своего, в стране возобладал групповой интерес, взаимная неприязнь классов и этнических групп, излучало чувство взаимной общности. Последний раз наиболее полно оно проявилось в Отечественной войне против нацистской Германии, где каждый солдат, независимо от национальности был частью России - это понятие «русский!» •стало символом победы - «Русские идут!».

Нация - это общность судьбы и надежды, если говорить метафорически. Прав Н.Бердяев «Все попытки рационального определения национальности ведут к неудачам. Природа национальности неопределима ни по нашим рационально-уловимым признакам. Ни раса, ни территория, ни язык, ни религия не являются признаками, определяющими национальность, хотя все они играют ту или иную роль в её определении.

Национальность  -  сложное  историческое  образование,  она формируется в результате смешения рас и . . . .  перераспределения земель, с которыми она связывает свою судьбу в ходе духовно-культурного процесса, создающего её неповторимый духовный лик (Бердяев Н. «Судьба России. М., 1917\8. с.97).

Нация - это общность святынь! В былые времена «русский» и «православный» были слова-синонимы. Если ты крещен, все права тебе и полное доверие, никто не будет спрашивать твоего происхождения, вычислять, сколько в тебе процентов чистой крови - пятьдесят или двадцать пять. Это расистский бред - порождение наших дней, казарменно-националистических порядков. Барклай-де Толли, русский патриот, честно воевал с Наполеоном, Тотлебен - герой обороны Севастополя, мордвин, Никита Минов (патриарх Никон), а немецкая принцесса Софья фон Цербст стала русской царицей Екатериной Великой.

Полное принятие культуры народа, слияние с ней, готовность разделить судьбу народа, делают любого «иноверца» русским, как, впрочем и немцем и т.д.

О неразрывном коренном единстве русских народов свидетельствует история казачества. Запорожец Карамзин называл «малороссийские казаки». Пополнилась Сечь и выходцами из Московии. Но вот Екатерина II перевела Сечь на Кубань, т.е. в Новороссию, которая явилась частью Великороссии. Остались ли казаки украинцами? Кубанские казаки считают себя великороссами. Русь изначально возникла как многонациональное государство, не только славянских, не только христианских. Раздвигались границы (иногда с помощью оружия), но никто из присоединенных народов не был ущемлен в правах. Сохранялась традиционная культура, уважались верования и каждому представлялась возможность преуспеть в любой области.

Главное в проблеме нации - самосознание. Народ (этническая категория) становится нацией, только осознав свою индивидуальность, живое место в общечеловеческой семье.

Народность русской классической литературы состоит в том, что она раскрывает сокровенную жизнь национальной души. Воплощением такой народности был и остается Пушкин  (потомок африканца). Недаром сам этот поэт называл себя «эхом русского народа». Гоголь говорил, что Пушкин есть, может быть, единственное явление «русского духа». Письме к Чаадаеву мудрый и благородный Пушкин писал «... клянусь вам честью, что ни за что на свете я не хотел бы ни переменить отечества, ни иметь другой истории, как историю наших предков, такую, какой нам Бог её послал.»

Но русская культура это не только писатели, художники и музыканты, это еще и люди, помогавшие, собиравшие, устраивающие их творчество и жизнь. Это движение, наиболее полно утвердившее себя, в России носит название меценатства,  благотворительности.  Одним из меценатов национального искусства, был богатый строитель северной железной дороги - Савва Иванович Мамонтов. Его дом в Абрамцево - под Москвой был излюбленным местом встреч и работы многих художников. Здесь Репин задумал своих «Запорожцев», Васнецов написал «Богатырей» и «Аленушку», Врубель создал мастерскую художественной керамики, Серов написал свою «Девочку с персиками». Натурой для него была дочь Мамонтова Верочка. Создание знаменитой абрамцевской церкви - плод коллективных усилий художников и мецената.

Другой меценат - московский купец и промышленник Т.М.Третьяков с 1856 г. систематически покупал лучшие холсты художников и создал богатую картинную галерею русской живописи. В 1899 г. он принес её в дар Москве. В настоящее время галерея является крупнейшим художественным музеем России. И лучшие полотна передвижников навсегда заняли в ней свое место. И таких людей в истории России десятки и сотни - Рябушинские, Щукины, Бахрушины, Мамонтовы, Морозовы - список можно продолжать до бесконечности. Жаль только, что имена их знают далеко не все, а это слава и гордость России. И так же, как мы видим барахло и товары из-за «бугра», так же приходят к нам и имена благотворителей - мать Тереза и др., забывая, что у нас самих благотворителей и меценатов хватит на весь мир. Прав был великий наш гений Пушкин – « мы ленивы и нелюбопытны».

А сколькими святыми местами, как алмазами в короне общей российской культуры может и должна гордиться Россия. И особое место в них занимает Оптина пустынь(близ Козельска, недалеко от Калуги) -«Благословенная Оптина». Она расцветает особо, становится «как бы чашей», куда сливается все драгоценное духовное». Первым старцем в ней с 1829 года был иеромонах Леонид, после его смерти стал отец Макарий, человек образованный, любящий философию и искусство, к которому текли русские образованные люди, писатели, художники, профессора... К оптинским старцам ездили и Гоголь, и Достоевский, и Толстой, и Тургенев, и Влад. Соловьев.

Дольше всех оптинским старцем был Амвросий. Он основал женский монастырь в поселке Шамордино, где монахиней была сестра Л.Толстого, матушка Мария, к которой тот любил приезжать.

«Старчество» было чем-то особенным и новым в русской церковной жизни. Через старцев проповедь христианской жизни как будто выходила за стены храма и входила в самую гущу человеческой жизни. Ф. М. Достоевский в романе «Братья Карамазовы» в старце Зосиме описал одного из оптинских старцев.   Л.Н.Толстого   также   занимали   вопросы   нравственного совершенствования, всепрощения, любви к людям, невозможности исправить зло злом. Эти мысли он развивал в публицистике, в статьях на религиозные темы, в художественных произведениях - «Исповедь», «Христианское учение», «Религия и нравственность», трактат «Что такое искусство», роман «Отец Сергий» и др.).

Подвижничество, миссионерство, просветительство,  меценатство - неотъемлемая и огромная часть русской культуры.

В свое время подвижнеческую деятельность вел священник, а ныне русский святой - отец Иоанн Кронштадский (1829-1909гг.). Он приехал в Кронштадт совсем молодым. Туда высылали из Петербурга бродяг, нищих и подобранных на улице пьяных. Жили эти опустившиеся люди на окраине города в скверных домишках и лачугах. И с помощью людей, которых отец Иоанн привлек, он создал в Кронштадте целый городок, который назывался «Домом трудолюбия». На двух фабриках работали около 7000 человек, и работа была такая, что не требовалось ни особых знаний, ни особой силы. В городе была школа для детей, мастерские, где можно было выучиться какой-нибудь профессии, большая библиотека, где устраивались лекции, концерты. Был приют для детей-сирот и детский дом для маленьких детей, матери ко­торых работали. Летом утраивалась детская колония за городом. В большом доме обездоленные могли ночевать за 3 копейки. «Любовь, добро и вера -вот основные составляющие праведной человеческой жизни, нравственного благоустройства общества. И все они имеют свои глубокие корни в религии, в православной культуре России, которое с тщательнейшим упорством и небывалой жестокостью были порушены во время Октябрьского бунта и методически разрушались и добивались целых последующих 70 лет, отучая людей от Бога, от религии, от православия, приучая к вседозволенности и вандализму.

Большевики не знали, да и не хотели знать библейской истины «свято место пусто не бывает».

«Религиозный  вакуум»,  образующийся  в  результате упадка христианства, ведет к появлению такой альтернативы, которая выражает возврат к примитивным формам религии - суеверию, магическим ритуалам, мифологии, астрологии, оккультизму и т.д. Эти верования своими корнями, уходящими в доисторическую эпоху достаточно живучи. У нас резко увеличилось влияние восточных и западных религий и церквей как традиционных, так и вновь возникших. Началось повальное увлечение астрологией, экстрасенсорикой и магией, что мы ежедневно и наблюдаем как в быту, так и на экранах телевизора. Это зачастую приводит к серьезным негативным явлениям в психической и духовной жизни общества.

Новое религиозное сознание стало заметным явлением современной «массовой    культуры» - от литературно-кинематографической до музыкальной.

Обнаружилось его влияние и в околонаучной сфере, благодаря чему появились своеобразные квази религии, в которых как бы синтезируются религиозные представления с определенными научными целями. Новые религиозные построения практически реализуются и в сфере разнообразных терапевтических услуг: растет популярность мистически окрашенного врачевания и чудодейственного целительства, обещающих устранение эмоционального дискомфорта личности («снятие порчи», «сглаза», «исправление ауры», «обрубание хвостов», «латание кармы» и т.д.) и превращение ее в воплощение божества, не говоря уже об исцелении травиальных недугов. Все это получило название «Религия нового века».

К чему это ведет известно.

В России резко увеличилось число суицидов и попыток его, заболевания психики, число насилий над личностью и убийств. Наших детей просто истребляют с помощью наркотиков и алкоголя, и все это ведет моральному геноциду нации.

Поэтому сегодня просто необходимы совместные усилия государства и церкви в сохранении нации и главного ее будущего - детей. Радует, что правительство и государство услышало этот горестный тяжкий стон народа.

На  государственном  уровне  принимаются  постановления  о благотворительной и миссионерской роли православной церкви, вышло постановление министерства образования о введение в учебных заведениях предмета, православной культуры.

Дерево без корней не живет, а человека нет без памяти и веры. Слишком долго не одно поколение выросло «Фомами непомнящими родства», без прошлого нет будущего.

И в этом случае не найду ничего лучшего как обратиться к нашему гению А.С.Пушкину, о котором Марина Цветаева сказала: «Пушкины - это наше все...», к его вере, любви и боли за Отечество, за человека, за веру:

«Два чувства дивно близки нам

В них обретает сердце пищу

Любовь к родному пепелищу,

Любовь к отеческим гробам

(На них основано от века

По воле Бога самого

Самостоянье человека

Залог величия его

Животворящая святыня !

Земля была без них мертва;

Без них наш тесный мир пустыня,

Душа - алтарь без Божества»).

Эти любовь и боль поэта вселяют веру в нас и мы знаем и верим, что как бы не хоронили нас «пророки» и «ясновидцы», политики всех мастей – Россия не погибла, она выживет и возродится как всегда было в нашей истории и опять будет путеводным маяком к свету, вере, любви и милосердию. И под покровом нашей заступницы-Царицы Небесной вновь обретет силу и славу и покой.

И завершить эти рассуждения мне хочется словами  нашего замечательного русского философа - богослова И.Ильина из книги «Душа России» - «Лучшей части народа, его интеллигенции, надо понять свое национальное назначение, понять Россию, её пути, ...и, понявши, идти покорно, покорно целям, указанным Судьбой, Смыслом истории. Богом. Идти и вести. Сознать ошибки, пороки и заблуждения и преклониться перед Россией, её путями. Она пойдет. Силы её велики, и надо уметь с ними обращаться.»