ФИЛОСОФИЯ И ХРИСТИАНСТВО В ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ XIX ВЕКА

Козлова Г.А., кандидат филологических наук, доцент кафедры литературы и методики её преподавания Армавирского государственного педагогического университета

Западноевропейская литература на разных этапах своего развития в той или иной степени использовала философские идеи и воплощала в своих произведениях философские эстетические категории. Европейский романтизм XIX в. сделал эту связь универсальной, поставив философию над религией в вопросах литературы и искусства.

Кант определил свое время как эпоху критики: «Наш век есть подлинный век критики, которой должно подчиняться все. Религия на основе своей святости и законодательство на основе своего величия хотят поставить себя вне этой критики. Однако в таком случае они справедливо вызывают подозрение и теряют право на искреннее уважение».

Учение Канта о трансцендентальном познании стало одним из способов художественного исследования субъектом действительности в литературе. «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов…», ? писал Кант. Всякое познание начинается с опыта и передается органами чувств, оно должно дополняться формами чистого созерцания, формами чистого рассудка. Познание может быть чувственным и рассудочным. «Наша природа такова, что созерцания могут быть только чувственными… То, что этот сырой материал соединяет с познанием, дает рассудок, а именно форма. Человек поэтому не нуждается ни в коем случае … в религии, но он полностью самодостаточен благодаря чистому  практическому разуму». Разрабатывая эстетические категории прекрасного, ужасного, комического, трагического, иронии, томления и др., философия вторгается в сферу этических проблем литературы и искусства, подменяя христианскую духовность философскими  понятиями, и как следствие, происходит обожествление творческой личности.

«Истинный художник … в своем художественном творчестве, несомненно, погружается в высшее наслаждение описанным блаженством, ? пишет Фихте, ? ибо его существо растворяется тогда в свободной, ? самодовлеющей первичной деятельности и в чувстве деятельности».

Фихте принимает «такой закон духовного мира, который не дает … воля какого-либо другого существа», напротив, под властью «чистой воли» стоит и моя воля, и воля всех конечных «существ». В работе «Назначение человека» в книге 3 «Вера» Фихте говорит о свободе как об «абсолютной свободе воли, которую мы точно так же приносим с собой из бесконечности в мир времени…». Духовное действие человека, по мнению Фихте, есть «поступок в чувственном мире посредством чувственного созерцания». Фихтеанское исходное «я» ? это деятельность человеческого антропоцентрического сознания. Органом разумного сознания Фихте признает непосредственное созерцание истины умом, т.е. через «интеллектуальную интуицию».

Вслед за Фихте, абсолютизируя творческую личность, другой западный мыслитель, Шеллинг, отмечает, что именно «в редких натурах», в художниках «в высшем смысле этого слова, то неизменно тождественное, что лежит в основе всего сущего, сбрасывает оболочку, под которой оно скрыто в других…».

В западноевропейской литературе отразились все противоречия западного христианства, начиная с ранних времен борьбы с ересями (II-IV вв.), разделения церквей в середине XI в. (1054 г.) и заканчивая Реформацией, буржуазными революциями и современностью. Так, этика Канта связана с одной из основных проблем западного мышления ? проблемой человеческой свободы. Его категорический императив делает человека творцом собственной этики: «Мораль коренится в понятии человека … как существа, которое своим разумом связано с необусловленными законами». Через Фихте Кант оказал влияние на философию немецкого романтизма, прежде всего на творчество представителей йенской школы, таких как Шеллинг, Новалис, Тик. Философия Канта, в свою очередь, близка учению Лютера, в частности, его «представлениям о легальности и моральности» (Е.В. Жаринов). Но «Лютер основал новое религиозное общество не на началах Евангелия, а на началах разума, предоставив ему произвольно толковать и понимать Евангелие», ? писал Е.М.Смирнов в «Истории христианской церкви».

По мнению французского исследователя Г.Бедуэлла, Лютер «предложил новое прочтение Евангелия», опиравшееся на интуицию, ставшую одной из главных составляющих творческой личности в романтической философии Запада.

В. Жирмунский отмечал, что вторая половина XVIII в. «была для Германии временем широкого распространения пиетизма» как направления протестантизма, предполагающего интимное общение человека с Богом. Гофман, наделивший своего героя-музыканта «духовным взором» или интеллектуальной интуицией, воспитывался в атмосфере пиетизма. Но ни его герой, ни он сам так и не нашли в себе силы противостоять демоническим «фантазмам».

Результатом философской эстетизации безобразного становится романтическая идеализация и поэтизация преступления, совершаемого героем-разбойником. В «восточных поэмах» Байрон наделяет преступника Конрада неотразимым обаянием, оправдывая его антихристианские поступки в силу подмены евангельских духовных ценностей философской идеей саморазвивающегося духа: «Как будто в нем, в душе, где мрак застыл, / Кипит работа страшных, смутных сил».

Философская диалектика борьбы добра и зла воплощается в произведениях романтиков в мотивах демонических игр, в которых безбожный философский разум заранее обречен скитаться в собственных лабиринтах. В.Чичерин в статье «Религия и нравственность» справедливо указывал, что «высшая нравственная жизнь неизбежно влечет за собою сознание греха… Философия не может вывести из этого состояния. Напротив, она всего более способствует раскрытию этого внутреннего противоречия. Философия сама составляет одну из борющихся в человеке сторон…».

Примечания:

1.     Бедуэлл Г. История церкви. – М., 1996.

2.     Бурр М., Иррлиц Г. Притязания разума. – М., 1978.

3.     Вера, молитва, любовь. Вып 1. – М., 1994.

4.     Жаринов Е.И. Массовая культура как явление ноосферы // Проблемы истории литературы. Сб. статей. Вып.2. – М., 1997.

5.     Жирмунский В.М. Немецкий романтизм. – М., 1996.

6.     Смирнов Е.И. История христианской церкви. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2007.

Из Материалов Международных Екатерининских чтений. Краснодар.12 ноября 2007.