КО ДНЮ СЛАВЯНСКОЙ ПИСЬМЕННОСТИ

Выступление в детской библиотеке им. А.П. Гайдара г. Армавира

Ежегодно 24 мая по новому стилю Православная Церковь отмечает память святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия. И в этот день с 1991 года Правительством Российской Федерации принято отмечать по всей России праздник славянской письменности и культуры.

Чем же так прославились греческие монахи святые Кирилл и Мефодий, что каждый год теперь не только по всей России, но и в Болгарии, и в других славянских государствах в их честь совершаются праздничные богослужения в храмах, крестные ходы, детские паломнические миссии по монастырям России, научно-практические конференции, выставки, концерты?

Конечно же, всем известно, что они составили славянскую азбуку. На первый взгляд, это покажется делом нетрудным. Но даже до IX века – того времени, когда жили святые братья, – азбуки у славян не было, поэтому не было и письменности. Славяне не могли написать на своем языке ни книг, ни даже писем друг другу. Первыми книгами, которые пришлось им читать, – были церковные книги на греческом и латинском языке. То есть славяне учились читать на чужих языках, которых не понимали, а перевод греческих и латинских слов надо было запоминать. Это было очень сложно.

Поэтому славянские князья Ростислав, Святополк и Коцел отправили к византийскому царю Михаилу послов и велели передать такие слова: «Земля наша крещена, но нет у нас учителя, который бы наставил и поучил нас, и объяснил святые книги. Ведь не знаем мы ни греческого языка, ни латинского; одни учат нас так, а другие иначе, от этого не знаем мы ни начертания букв, ни их значения. И пошлите нам учителей, которые бы могли нам рассказать о книжных словах и о смысле их».

После этого византийский царь Михаил вызвал к себе двух учёных братьев монахов – Мефодия и Кирилла (он был тогда ещё монахом Константином, а Кирилл – это его имя после принятия схимы). О Константине и Мефодии известно, что они происходили и по отцовской, и по материнской линии из весьма знатного рода, известного во всей Солунской области, граничившей со славянскими территориями. По одним источникам, мать святых братьев, по другим, отец по национальности имел славянское происхождение. Но совершенно определённо можно сказать, что в семье говорили на славянском языке.

Кроме того, известно, что Мефодий до своего монашеского пострига служил архонтом (воеводой) в Славинии – небольшом славянском княжестве, находившемся тогда под властью греков. Эту должность он исполнял 10 лет, и как свидетельствует его жизнеописание, «в военных делах Мефодий был страшен, подобно библейским героям Самсону и Гедеону». Находясь в Славинии, Мефодий имел возможность ещё лучше изучить славянский язык и обычаи. «Мефодий… был мудр беседой и крепок телом, и этим был известен императору».

Кирилл же отличался особенной учёностью. Он получил хорошее домашнее образование, которое позволило ему учиться в столице Византии – Константинополе вместе с будущим императором Михаилом. За обширные познания Кирилла прозвали Философом. Окончив учёбу, он сначала был книгохранителем при знаменитом храме Св. Софии в Константинополе, а потом преподавал философию до тех пор, пока не постригся в монахи.

Итак, император Михаил, призвав к себе братьев, сказал, обращаясь к Кириллу: «Философ, знаю, что ты утомлён, но подобает тебе идти, ибо дела этого никто совершить не может, как ты». Монашествующий Философ ответил: «Тело мое утомлёно, и я болен, но пойду с радостью... Ибо учить без азбуки и без книг все равно, что писать на воде». Царь снова обратился к нему: «Если захочешь, то может тебе дать Бог, что даёт всем, кто просит без сомнения, и открывает стучащим». После чего Константин отправился на молитву с помощниками.

В житии Константина-Кирилла создание им славянской азбуки описывается как великое чудо и откровение Божие. И в самом деле, как для современников святого Кирилла, так и для нас, потомков, создание славянской письменности является чудом. Константин не ограничился созданием алфавита со всеми знаками, необходимыми для произношения славянских слов, но сразу начал переводить самые разнообразные по форме литературные произведения и, прежде всего, молитвы и отрывки из Библии.

В Библии встречаются образцы биографий конкретных лиц и панорамные описания истории народов, образцы самой изысканной поэзии и лаконичные диалоги, образцы проповедей, притчи и заповеди. Каждый жанр имеет свои законы, требует своих литературных форм, особых изобразительных приёмов.

Кроме Священного Писания, Константин, а потом и Мефодий переводили богослужебные книги, в которых должны отображаться особенности произнесения текста нараспев или его пения. Греческий литературный язык имел к этому времени более чем тысячелетнюю традицию. И создать такой инструмент славянской письменности, который бы передавал все литературные тонкости греческих оригиналов, словарное богатство, разнообразие стилей, – это воистину задача не для одного человека и не на одно столетие. А «Повесть временных лет» свидетельствует: «Мефодий же посадил двух попов, хороших скорописцев, и перевел все книги полностью с греческого на славянский в шесть месяцев, начав в марте, а закончив 26 октября...»

Макарий, митрополит Московский писал: «Этот перевод имел самое сильное влияние на пробуждение духа народного в славянах и уяснение их народного самосознания. Здесь в первый раз услышали они звуки родного слова в речи стройной, облагороженной, возвышенной и в первый раз начали понимать, как богат, величествен и прекрасен язык их предков, в первый раз заглянули, так сказать, лицом к лицу в собственную душу и увидели всё величие и крепость её природных сил, для выражения которых служит такое могущественное слово».

Св. Кирилл и Мефодий показали и современникам, и будущим поколениям, что только неутомимый просветительский труд, освящённый христианской любовью, приносит щедрые плоды, которые способны служить людям тысячелетия. Они изобрели славянскую азбуку и начали переводить священные книги к 862 году, когда создавалось Царство Русское. Но распространение письменности на Руси началось только после её крещения в 988 году. И в Киеве, и в Новгороде, и в других городах стали создавать школы для обучения славянской грамоте. Появились в Русской земле учителя из Болгарии – продолжатели дела Кирилла и Мефодия.

На Руси первые учебные заведения назывались училищами и организовывались при монастырях и церквях. Слово школа вошло в обиход начиная с XIV века. Школы были не только учебными заведениями, но и центрами культуры, в них делались переводы древних и византийских авторов, переписывались рукописи.

Некоторые историки российского образования, опираясь на факты, относящиеся к XV–XVI вв., предполагали, что в Древней Руси большинство населения было не только малообразованным, но и вообще безграмотным. Однако сохранились многочисленные свидетельства обратного. Например, открыты так называемые граффити (надписи, сделанные на стенах соборов и церквей; особенно известны граффити Новгородского и Киевского Софийских соборов), оставленные явно случайными прихожанами. Найдены многочисленные берестяные грамоты XI–XIII вв., причём не только в Великом Новгороде, но и в других древнерусских городах; по их содержанию видно, что их авторами были люди самого различного социального положения, в том числе купцы, ремесленники, даже крестьяне, встречались и грамоты, написанные женщинами. Сохранилась даже грамота, служившая ребёнку школьной тетрадкой. Есть и другие как прямые, так и косвенные свидетельства относительно широкого распространения грамотности в Древней Руси.

Таким образом, восприняв в 10-м веке византийскую культуру, русское духовенство передало её русскому народу в виде книг, живописи – икон, возведённых храмов, строя богослужения, жизненных примеров святых; и всё это оказало решающее и благотворное влияние на дальнейшее развитие всей русской культуры.

Упадок культурной жизни Древней Руси произошёл в результате татаро-монгольского нашествия (как известно, в это время погибла большая часть древнерусских рукописей). Именно православные монастыри сыграли в это время (XIII–XV вв.) роль хранителей и распространителей российского образования. В это именно время жил прославленный русский святой – преподобный Сергий Радонежский.

Укрепление Московского государства вновь повлекло за собой подъём образования. С одной стороны, стали возникать многочисленные приходские и частные школы, где дети обучались грамоте и счету, с другой – была создана и закреплена решениями Стоглавого собора (1551 г.) система православного образования.

Разных классов в школе, как сейчас, не было. Все – и маленькие, и большие – сидели на уроках в одной простой избе. В короткие зимние дни ученики собирались в школу ещё затемно. Занятия начинались часов с семи и продолжались с двухчасовым обеденным перерывом до самой «вечерни». После занятий ученики убирали помещение, приносили чистой воды и уходили домой, когда на улице было уже темно.

Так от темна и до темна шли уроки в древнерусской школе. Уроками их можно назвать весьма условно. Каждый получал от учителя персональное задание: один делал первые шаги – зубрил азбуку, другой перешёл уже к складам, третий читал «часослов». Заданий на дом не задавали, да и когда их было делать, если весь день проходил в училище. Выучить надо было всё во время занятий. Заучивали, как правило, вслух. Сохранились такие напутствия школьникам: «Сиди крепко, а пиши гладко, неописливо» (то есть без описок). «Зри прилежно, внимай разумно, пиши не спешно, прочитай не ложно». «Чадо, будь скор на послушание, а ленив на глаголание» (то есть, на пустые разговоры). Много хороших слов посвящено книгам и книжной мудрости, например: «Книжная премудрость подобна есть солнечной светлости».

Подводя итоги, можно сказать, что христианство переродило Русь. Во-первых, на смену языческим богам с их кровавыми жертвоприношениями пришла проповедь жертвенной любви Бога к людям и братской любви между ними, равенства людей перед Богом. Во-вторых, монасты­ри и храмы стали центрами книжности и грамотности, которая затем распространялась среди самых широких слоев населения. В-третьих, христианская Церковь способствовала сближению племён, формиро­ванию древнерусской народности, развитию общерусского патриотизма и укреплению Российского государства.

Священник Павел Калини