ПРАВОСЛАВНОЕ РОЖДЕСТВО: СМЫСЛ, ИСТОКИ И ТРАДИЦИИ ПРАЗДНИКА.

Протоиерей Павел Калинин,

к. филос. н., зав.

кафедрой. религиоведения  АПСИ

Рождество Господа нашего Иисуса Христа по сей день остается величайшим событием человеческой истории, от него ведётся современное летоисчисление. И мы вправе задать себе следующий вопрос: «Что значит для нас, современных православных христиан, этот праздник – день Рождения Христа-Спасителя?». Господь в Евангелии так говорит об этом: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об Истине; всякий, кто от Истины, слушает гласа Моего».

Земное воплощение Сына Божия по учению Церкви является необходимым условием и первой ступенью спасения человека. Христос, единосущный Отцу по Своему Божеству, воплощаясь, становится единосущным нам по человечеству и знаменует начало нового творения, Нового Адама, призванного спасти и заменить Собою Адама ветхого. Поэтому праздник Рождества Христова по своей значимости считается вторым после Пасхи, чем подчеркивается его тесная связь с тайной Спасения.

Одна из древних византийских икон Рождества Христова представляет нам вифлеемские ясли не в виде трогательных яслей, а в виде жертвенника, сложенного из камней, на которых лежит ребенок, предназначенный к смерти; но не к случайной, бессмысленной, бесцельной смерти, а к смерти жертвы, которая осмысленно, свободно приносится Богу во очищение грехов, ради победы над самой смертью, для соединения Неба и земли, для соединения падшего человека и Живого, любящего Бога.

Но в Воплощении есть и другая сторона. Бог стал Человеком, и Он во Христе говорил слова решающей правды, которая, как дрожжи, брошенные в тесто, постепенно изменили мир. Бог открыл нам величие человека. Христос, вочеловечившись, был, остается и навсегда останется доказательством, что человек так велик, так глубок, что он может не только вместить в себя Божественное присутствие, как храм, но может соединиться с Богом, стать причастником Божественной природы, как говорит Апостол Петр в своем послании.

И как бы далеко мы ни отпали от нашего призвания, как бы недостойны его мы ни были, Бог никогда не установит с нами таких отношений, которые были бы меньше, чем Его отцовство и наше родство с Ним как сыновей и дочерей Всевышнего. В евангельской притче блудный сын просит отца, чтобы тот принял его в наемники, поскольку он недостоин называться сыном; но отец не пошел на это. Когда сын начал свою исповедь, отец остановил его прежде, чем он мог произнести эти слова, потому что Бог не соглашается на наше унижение; мы не рабы и не наемники. Не сказал ли Христос Своим ученикам: «Я больше не называю вас слугами, потому что слуга не знает воли господина, Я же сказал вам все».

Когда Господь наш Иисус Христос родился и жил, было непростое и даже страшное время. Был Ирод с его страхами и ненавистью, была слепота духовная у многих верующих людей, которые ожидали Спасителя в облике земного царя, как раздаятеля земных благ. Совсем немногие понимали, что «не в силе Бог, а в правде», и это стало причиной самого ужасного убийства на земле.

Но после светлого Христова Воскресения Последователей Истины становилось всё больше, и хотя их тоже преследовали, они не переставали славить Бога-Мессию за Его воплощение и Спасительную жертву. Мы знаем, что во времена гонений христиан Диоклетианом, в начале четвертого века, в 303 году, 20000 никодимийских христиан было сожжено в храме в самый праздник Рождества Христова.

В наше время, слава Богу, в любой праздник Господний, в том числе и на Рождество мы день можем придти в наши храмы, нам не нужно прятаться и скрывать нашу веру, как это было во дни Ирода, Диоклетиана и совсем недавно, в эпоху политики государственного безбожия. Мы собираемся, чтобы славить Христа, чтобы в наших благодарных сердцах через все испытания и все страдания и злобу мира сего вновь и вновь загорался миллионами отражений свет золотой Вифлеемской звезды.

Чтобы достойно подготовиться к празднику Христова Рождества, Церковь определяет предварительно поститься 40 дней. Установление Рождественского поста, как и самого праздника Рождества, относится к древним временам христианства, хотя упоминания о нём  сохранились в творениях отцов Церкви начиная с IV века: у св. Амвросия Медиоланского, Филастрия, блаженного Августина. Симеон, архиепископ (с 1406 года) Солунский, на основании Иерусалимского устава, составленного преподобными Саввой Освященным († 532) и Иоанном Дамаскиным († ок.780), говорит: «Четыредесятидневный (Рождественский) пост образует пост Моисея, который, постившись сорок дней и ночей, получил закон Божий, начертанный на каменных скрижалях. Мы же, постясь четыредесять дней, приемлем Живущее Слово, не на скрижалях каменных написанное, но родившееся и воплотившееся от Девы»[1].

 Накануне Рождества Христова, в сочельник, у славянских христиан не принято было есть до первой звезды - в память о звезде вифлеемской. В церквах в вечерние часы шла торжественная служба, а не пошедшие на богослужение готовились к восходу звезды дома. В крестьянских семьях в ожидании звезды все вместе читали вечернюю молитву, старшие рассказывали детям о рождении Иисуса Христа, о волхвах, дары приносящих. Так у подрастающего поколения воспитывалось уважение к христианским обычаям и традициям.

Россияне благоговейно относились к Рождеству Христову. Святочные дни в христианских странах раньше освящались благочестивыми делами в государственном масштабе: правители освобождали народ от разных недоимок, уменьшали подати, выпускали преступников из темниц. Нередко, взяв икону Рождества Христова, представители одного какого-нибудь приходского храма ходили христославить, иногда со священником либо с церковным старостой во главе. В их маршруте обязательно были дома нуждающихся или немощных, к которым они приходили с пением и с подарками. При этом гостями в качестве поздравления обычно исполнялись ирмосы церковного канона на Рождество Христово, а также тропарь, кондак и величание Праздника; ещё имел место жанр непосредственно «христославий» – благочестивых рождественских песен.

Помимо церковного причта с молитвами и пением по домам ходили миряне, которых называли «славельщиками, славщиками»[2]. На юге России, взяв с собой символ Вифлеемской звезды,  рождествовали даже школьники. Они любили приветствовать хозяев латинскими и греческими церковными стихами, чем, по всей видимости, демонстрировали свою образованность. У славильщиков считалось благочестивым обычаем полученное от христославий употреблять на благие цели.

Православные христиане на Руси, чтобы в Святые Рождественские дни не осквернять своё жилище языческими обрядами и песнями, не пускали в свои дома колядовщиков. Поскольку Русская Православная Церковь порицала и порицает языческое колядование. В 1551 году на Стоглавом Соборе в Москве было отмечено: «В навечерие Рождества Христова сходятся мужи, и жены, и девицы на ночное плещевание и безчинный говор, и на бесовские песни, и на плясания и скакания, и на богомерзкие дела»[3]. Поэтому православное правительство Российской державы в своих законах запрещало «в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни»[4].

История говорит о том, что изначально колядованием назывался древний ритуал обхода домов накануне Нового года, участники которого назывались «колядниками», «полазниками», «посевальниками», «щедровальниками» и часто наряжались, например, козлами и скоморохами, надевали на себя маски. Они совершали магические обряды (разносили хвойные ветки,  выбивали искры из ритуального полена, осыпали дом зерном и др.), долженствующие, по их представлениям, принести разнообразные блага хозяевам дома (такие, как урожай, приплод, счастливый брак, богатство). Колядники  исполняли благопожелательные приговоры и песни, которые завершались обычно прошением о вознаграждении.

В XIX веке русский учёный А. Н. Веселовский, занимавшийся вопросом заимствования славянских поверий, обрядов и песен[5], представил много доказательств в подтверждение мысли, что внешняя обрядность, прежде всего маски и ряжение славянских колядовщиков, представляет наследие греко-римского обихода.

Продолжавший существовать в эпоху ранних веков христианства античный праздник январских календ (от 1 до 5 января) завершал общий всему языческому греко-римскому миру праздничный цикл, который начинался с Врумалий (от 24 ноября до 17 декабря), включал Сатурналии, Опалии (от 17 до 23 декабря) и Воты (от 23 декабря до 1 января). Он был проникнут символизацией плодородия, надеждами на жатву и весельем, достигавшим своего апогея в январских календах, т.е. в Новый год, когда римляне приносили жертвы языческому богу начала – Янусу, старались по-новому начать свои дела, дарили подарки, особенно должностным лицам.

Поэтому многие перенявшие языческий праздник календ славяне, будучи христианами, несмотря на общеизвестный запрет работать в праздник, долгое время считали, что в день Рождества надо «обычая ради» символически переделать (хотя бы начать) все основные домашние и хозяйственные дела: девушки брались за рукоделие, прядение, мужчины запрягали тягловый скот и т.п.. Это, по их мнению, должно было обеспечить успех во всех работах в наступающем году.

С экранов телевизоров, по радио, из газет в дни Рождественских святок (период от Рождества Христова до Крещения) мы до сих пор слышим призывы к обычаям языческих празднеств. Нам внушают, что на Руси в эти дни были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния. И мало кто задумывается, что святки – это святые для православных верующих дни, и проводить их нужно свято.

В Библии, в одной из самых древних её книг – Второзаконии – через пророка Моисея так говорит Господь: не должен находиться у тебя… прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это; будь непорочен пред Господом Богом твоим… Пророка… воздвигнет тебе Господь Бог Твой, - его слушайте (Втор. 18: 10-13, 15).

Святая  Православная Церковь, с благодатью восприняв истинное вероучение от воплотившегося Бога Христа, Который не нарушить пришел  закон или пророков, но исполнить (Мф. 5: 17), всегда, заботясь о нашей духовной чистоте, запрещала гадания и суеверия.

В постановлении 61-м Шестого Вселенского Собора (680-681г.г.), проходившего в столице Византии Константинополе, говорится: «Предающиеся волшебникам… или другим подобным, чтобы узнать от них что-либо сокровенное, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии надлежит подвергать и тех, которые… производят гадания о счастье, судьбе, родословии, и множество других подобных толков, равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в этом и не отвращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром[6]? (2 Кор. 6: 14-16)». Это постановление призывало и призывает христиан со всей серьёзностью относиться к своей жизни и сознательно выбирать, как говорит Господь в евангельской притче о пшенице и плевелах, быть ли им сынами Царствия или сынами лукавого[7].

Церковь и государство: сотрудничество в возрождении и укреплении семьи. По материалам XIV Всекубанских духовно-образовательных Кирилло-Мефодиевских чтений. Краснодар, 2008. Стр. 89-92.